祭天的行为最早可追溯至远古时期。当时生产力低下，人类不具备科学的认知，无法解释自然界的风云变幻、昼夜更迭、天灾异象等，于是，原始先民们产生了自然崇拜，认为自然界中一定存在神灵，冥冥之中掌控着人世间的一切。这些神灵既哺育了人类成长，又给人类的生存带来威胁；人类感激这些神灵，同时也对它们产生了畏惧，因而对众多的神灵顶礼膜拜，求其降福免灾。最具权威的神灵就是天神，原始先民的思维里已存在对于天之超凡神力的崇拜。据中国原始文化考古遗址发现，早在距今年前的山顶洞人时期，我国已有祭天的活动。中国古代宇宙观最基本的三要素是天、地、人，《礼记·礼运》称：“夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神。”《周礼·春官》记载，周代最高神职“大宗伯”就“掌建邦之天神、人鬼、地示之礼”。《荀子·礼论》也说：“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”
祭天活动与中国传统农业社会的特点密切相关，中华民族典型的农耕文明使得中国古人一直靠天吃饭。在古代，作物的生长主要依靠天，若风调雨顺，则五谷丰登；反之，则颗粒无收，百姓困苦。因此，人们对于天的依赖具有深刻的现实背景和需求。为了得到生活的保障，古人将庄稼收成的好坏寄希望于天，希望通过祭天得到天神的庇护保佑，让天神赐福于人间，滋润万物生长。
自西周以来，我国古代社会逐渐形成了一套系统而规范的祭天体系。古人认为“日冬至则一阴下藏，一阳上舒”，意思是每年的冬至那一天是一年之中阴气收藏、阳气升发的日子，冬至日为“一阳资始”，因而西周时期就规定“冬日至，祭天于地上之圜丘”，以后的朝代祭天也基本遵循了周朝制度。
祭祀，一定要选在某个地点举行。然而，早期的祭祀并没有固定的场所，随时随地均可祭献。随着祭祀制度的规范化，固定的祭祀场所才逐步出现。最初的祭祀场所是比较简单的，如祭天，或在高山上，或在大树下，或在水边，或在杆下。后来为了表示对神灵的虔诚，人们修建了神庙或祭坛。
至后来祭天选定在郊外，因而祭天又称郊天，祭天的场所称为祭天坛。坛，在《礼记·祭法》中注：“封土为坛。”即用土石堆砌成一个高出地面的祭坛。坛的形状因祭祀对象的不同而各异。祭天之坛为圆形，取其形像天圆之意，古称“圜丘”；坛的高度和宽度因时间、地点、等级而不相同。坛通常位于城郊，偶尔也有设于山上的。秦汉时期的封禅礼，即是在泰山顶封土为坛以祭天，称为“封”；在梁父山扫地为墠单以祭地，称为“禅”；合称为“封禅”。
《周礼》云：“营国，左祖右社，明堂在国之阳。”自有都城以来，凡祭天，都选在都城的南方，以取《周礼》“国之阳”之意。《周易》认为，宇宙间有“天、地、人”三才，天在上，地在下，人在天地中间。乾卦是天的代表，坤卦是地的代表，在平面方位的分布上，乾卦的“先天方位”在南，坤卦的“先天方位”在北，所以天、地、人三者的位置是天在南，地在北，人在南北之间。因此，祭天场所定在都城之南。自东晋晋元帝司马睿建都建康“立南郊于巳地”后，丘郊之坛开始立于都城的东南方。以后历代也多选东南方立坛。明清天坛的位置坐落在紫禁城的东南方位，正符合了“国之阳”的标准。
长按
转载请注明：http://www.0431gb208.com/sjsbszl/338.html
